A ética epicurista é orientada pelos prazeres, é por isso que a chamamos de hedonista. No entanto, Epicuro propõe uma concepção de prazer diferente, distanciando-se tanto dos outros hedonistas, como os cirenaicos, quanto dos críticos platônicos, aristotélicos e estoicos. A tentativa epicurista é a de conciliar o hedonismo e o eudemonismo, isto é, legitimar a ideia de que o prazer é o melhor caminho para a felicidade.
Hedoné, radical do termo hedonismo, é a palavra grega para prazer, gozo e júbilo. Na antiguidade, as principais escolas hedonistas são a cirenaica e a epicurista, embora haja discussões sobre os prazeres na maioria das escolas. Platão no Górgias e Aristóteles na Ética a Nicômaco criticam a ideia de prazer como finalidade (telos), porque este é apenas um episódio de satisfação do desejo, fundado na restauração fisiológica de uma carência.
Se o prazer é episódico, a boa vida hedonista seria simplesmente a acumulação de episódios agradáveis que envolveriam dores anteriores ao saciamento. Dessa forma, o prazer realmente parece um candidato ruim ao telos e à boa vida, pois seria difícil atingir a constância requerida para considerá-la realmente boa, nos termos da eudaimonia. Assim, o desafio que se apresenta ao epicurismo é claro: propor um hedonismo que faça frente a estes argumentos.
Nesse sentido, eles contrariam os cirenaicos, que pensavam que a boa vida era aquela em que se alcançava o máximo de episódios intensos de prazer. Os epicuristas apostam em prazeres simples e constantes, recusando a ideia de que viver bem é acumular o máximo de prazeres a despeito da quantidade de dor e perturbação. Epicuro discorda de Aristipo de Cirene: nem todo prazer é válido, é preciso riscar da lista aqueles prazeres fugidios que convertem-se facilmente em dor.
“Já que o prazer é um bem primário e inato, por isso também não é todo prazer que é escolhido, mas há ocasiões em que passamos por cima de diversos prazeres, quando a dificuldade decorrente deles for maior para nós, ao passo que cremos algumas dores valerem mais que prazeres toda vez que para nós se seguir um prazer maior ao suportarmos por mais tempo as dores. Por ter uma afinidade natural, no entanto, todo prazer é bom, todavia nem sempre é o escolhido, assim como toda dor é um mal, mas nem toda dor por natureza é sempre evitada”
– Epicuro, Carta a Meneceu
Epicuro complexifica a discussão sobre os prazeres, acrescentando matizes e nuances que precisam ser observadas. Não é todo prazer que leva à boa vida, assim como não são todas as dores que a impedem. O mais importante é que ele faz isso sem questionar o fundamento de que o prazer é necessariamente um bem evidente pela nossa natureza. Para Epicuro, ninguém escolhe o mal deliberadamente, mas é arrastado por prazeres sem avaliá-los e acaba se dando mal.
Então, a fim de reformular o hedonismo, os epicuristas recusam a ideia de que todos os prazeres são episódicos e recorrem a uma nova concepção de prazer. Principalmente nas falas de Torquato, o personagem epicurista dos textos de Cícero, encontramos uma proposta de distinção entre dois tipos de prazeres que é capaz de dar conta do problema: os prazeres cinéticos e os prazeres catastemáticos.
Os prazeres cinéticos, como diz o nome derivado do grego kinesis, são os prazeres que envolvem movimento. Todo prazer que sucede uma carência está nesse grupo: fome, sede, frio e sono, por exemplo. São estes os prazeres que a tradição costuma criticar e que os cirenaicos perseguem. Os epicuristas de forma alguma os descartam, mas não acham que a boa vida seja alcançada unicamente por meio deles. Em outras palavras, para viver bem é preciso saciar as necessidades, caso contrário sentimos dor; mas isso não é tudo, é preciso observar uma segunda espécie de prazeres.
Os prazeres catastemáticos, palavra derivada do grego katastematiké, são os prazeres estáveis, são os que duram após a saciedade. Parece estranho, mas os epicuristas afirmam que não sentir dor já é sentir prazer. Ou seja, quando estamos saciados, não deixamos de sentir prazer e, assim, não precisamos buscar uma carência para saciar e voltar a sentir prazer. Os prazeres catastemáticos são simples e, dependendo da nossa capacidade de valorizá-los, constantes. Epicuro diz ainda mais:
“Na carne, o prazer não aumenta, apenas varia, uma vez suprimida a dor advinda da carência”
– Epicuro, Máximas Principais, XVIII
Assim, quando estamos saciados das necessidades mais básicas, já atingimos o máximo de prazer que podemos. Podemos variar e beber um vinho depois de saciada a sede, mas isso não aumenta o prazer, apenas o varia. Essa é uma ideia que trouxe todo tipo de descrédito, pois em geral pensa-se que os prazeres variam em intensidade. Para os epicuristas, entretanto, os prazeres variam, mas isso não significa que essa variação seja de intensidade. Eles variam em qualidade e quantidade, mas a máxima intensidade já é obtida pela saciedade das necessidades.
Na história da filosofia, muito esforço foi feito pelos comentadores para tentar interpretar essa polêmica ideia. A compreensão que mais faz sentido para nós é aquela que pensa os prazeres catastemáticos a partir da concepção de exercício, isto é, uma prática para voltar a atenção para o valor das coisas mais simples. Qualquer um que tenha pensado “como é bom estar saudável” depois de ter passado um período doente sabe o valor desse tipo de prazer. Em outras palavras, a ideia do máximo prazer é fundamentalmente um exercício de valorização dos prazeres simples, de não sentir dor nem medo.
“Quando dizemos, então, que o prazer é um fim, não nos referimos aos prazeres dos dissolutos e àqueles que residem em algum tipo de desfrute – como creem alguns por ignorar, desconhecer ou mesmo interpretar mal -, e sim ao não ter dor em relação ao corpo, nem perturbação no que diz respeito à alma”
– Epicuro, Carta a Meneceu
O que se apresenta no epicurismo é o completo contrário do prazer a qualquer custo, é o cálculo racional e afetivo dos prazeres e dores. Acima de tudo, para que os prazeres sejam realmente prazerosos, não se pode sacrificar a integridade do corpo e a calma da alma. O verdadeiro prazer, o supremo bem é a serenidade e a tranquilidade do corpo e da alma. É da percepção de que a plenitude das carências já é prazer de fato que se apresenta o caminho para a boa vida, e é este o hedonismo eudemonista de Epicuro.
